Мобильная версия
архимандрит Иоанн (Крестьянкин)
Размышления о бессмертной душе
О происхождении душ человеческих
Дух – высшая часть человеческой души
Духом Святым всяка душа живится...
О благодати дара Духа Святого
Душа
Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти
О кончине мира и грядущих судьбах России
О конце мира
О естестве и назначении души. Душа
Святые отцы о душе человеческой
Осознание сущности души нехристианами
О творении и соединении души и тела
О тождестве и различии душ человеческих
О сердце человеческом
Высшие свойства души
Душа – храм Святого Духа
Три периода жизни души
О природе греха в душе человеческой
Список духовной литературы
«Размышления о бессмертной душе» – 3-е издание книги, составленной архимандритом Иоанном (Крестьянкиным).
Размышления о бессмертии души, о пути ее спасения, о ее естестве и назначении со ссылками на творения святых отцов и многое другое входит в это издание.
Также в книгу включены (с сокращениями) работы «О кончине мира и грядущих судьбах России» архиеп. Никона (Рождественского), «О конце мира» митр. Вениамина (Федченкова), проповеди митр. Николая (Ярушевича).
О происхождении душ человеческих
Размышления о бессмертной душе
О происхождении душ человеческих
Дух – высшая часть человеческой души
Духом Святым всяка душа живится...
О благодати дара Духа Святого
Душа
Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти
О кончине мира и грядущих судьбах России
О конце мира
О естестве и назначении души. Душа
Святые отцы о душе человеческой
Осознание сущности души нехристианами
О творении и соединении души и тела
О тождестве и различии душ человеческих
О сердце человеческом
Высшие свойства души
Душа – храм Святого Духа
Три периода жизни души
О природе греха в душе человеческой
Список духовной литературы
«Размышления о бессмертной душе» – 3-е издание книги, составленной архимандритом Иоанном (Крестьянкиным).
Размышления о бессмертии души, о пути ее спасения, о ее естестве и назначении со ссылками на творения святых отцов и многое другое входит в это издание.
Также в книгу включены (с сокращениями) работы «О кончине мира и грядущих судьбах России» архиеп. Никона (Рождественского), «О конце мира» митр. Вениамина (Федченкова), проповеди митр. Николая (Ярушевича).
О происхождении душ человеческих
Первых людей Бог создал непосредственно, а всех потомков их творит посредственно – силою Своего благословения, всегда действительного. О происхождении душ человеческих от Бога говорят:
Екклезиаст – «и возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его» (Еккл.12:7); пророк Исаия – «тако глаголет Господь Бог, сотворивый небо, и водрузивый е, утверждей землю, и яже на ней, и даяй дыхание людем, иже на ней, и дух ходящим на ней» (Ис.42:5; срав. Ис.57:16); пророк Захария – «глаголет Господь прострый небо, и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем» (Зах.12:1).
На основании этого соображения и мест Св. Писания Св. Церковь признает ту мысль, что души человеческие, как и сами люди, творятся Богом чрез посредство родителей, совершенно для нас неизъяснимо (Прав. Испов., ч. 1, отв. на 28 вопрос).
Церковь, последуя Божественным словам, утверждает, что душа творится вместе с телом, а не так, чтобы одна творилась прежде, а другое после (5-й Всел. Соб.).
Несмотря на это, касательно происхождения души в каждом человеке существовало три мнения.
Одни (Платон, Ориген, Синезий и немногие другие) допускали предсуществование душ, т. е. говорили, что души человеческие все существовали еще прежде сего мира и уже готовые посылаются в тела, для покаяния в грехах своих.
Другие (Аристотель, Иларий, Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Иероним) думали, что души вновь творятся Богом, по мере появления на свет людей.
Третьи (Тертулиан, св. Григорий Нисский, св. Макарий Великий и др.) утверждали, что обе субстанции – и душа и тело – вместе и зачинаются и совершенствуются.
Первого мнения – о предсуществовании душ нельзя принять даже за вероятное, потому что:
а) душа ничего не помнит из прежней жизни своей, а следовательно, не может и раскаиваться в тех грехах, которых не знает;
б) Священное Писание ясно говорит, что грех вошел в мир человеческий вместе с преступлением Адамовым; если же невинные души посылаются в тела, то как же они делаются виновными и за что страдают в испорченном теле?
Поэтому мнение это, как не основанное на Св. Писании и несообразное со здравым смыслом, быв названо «нелепым и не церковным» (св. Григорий Богослов), «баснословным» (св. Григорий Нисский, Феодорит), «еретическим» (св. Августин), торжественно осуждено на Константинопольском соборе в 541 году.
Второго мнения – мнения – о новом творении душ, также нельзя принять, потому что:
а) им не объясняется переход наследственной порчи от Адама на его потомков, и при нем вся вина наследственного бедствия людей, значит, возлагается на Творца;
б) это мнение не может быть примирено с покоем Творца, закончившим всякое новое создание, и при нем непонятно будет – как вочеловечение Сына Божия не было принятием одного только тела.
Третьим мнением – мнением о рождении души вместе с образованием телесного организма, самым лучшим образом объясняются:
а) переход порчи Адамовой к потомкам;
б) сходство детей с родителями даже по душевным качествам;
в) им подкрепляется мысль об общем начале людей.
При этом мнении Бог все-таки остается Виновником нашей души, по первоначальному благословению на чадорождение (Быт.1:28).
Итак, в силу творческого благословения, человек происходит от человека, не только как живой от живого, но и как разумный от разумного, духовно-телесный от духовно-телесного, т. е. каждый человек по душе и по телу происходит от своих родителей. Это мнение принято православной Церковью. Что же касается указанных других мнений, которых держались некоторые отцы и учителя Церкви, то они – мнения частные, и ни сами виновники их, ни другие никогда не придавали им значения догмата, или положения церковного.
«Из области таинственного» священника магистра Григория Дьяченко (ч. 1, гл. 6, п. 5).
Дух – высшая часть человеческой души
В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа – низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. От такого чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетавания с нею духа.
Все действия, или вернее движения души, столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, столь молниеносно изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства различения принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения науки, называемой «психологией».
1. Органом тела, с помощью которого душа производит свою мыслительную работу, является мозг.
2. Центральным органом чувства принято считать сердце. Оно является мерилом того, что нам приятно или неприятно. Сердце естественно рассматривать, как некий центр жизни человека, центр, в котором вмещается все, что входит в душу совне, из которого исходит все, что обнаруживается душею вовне.
3. Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний, это наши члены, приводимые в движение при помощи мускулов и нервов. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобрести знания и испытывать те или иные чувства.
Дух из Бога, сочетавшись с душею животною, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его к Небу, другое – к земле. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т. е. страхом Божиим водится, и совести слушается, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров – страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним, и дух этой безмерностью желает затушить свою жажду бесконечного, по образу Коего создан и в Коем едином благо его.
Так вот видите, что и животные у нас отправления есть, и в самом их движении проявляется нечто, совсем животным несвойственное.
О чем ни стать рассуждать, всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля.
«Дух, – говорит свт. Феофан, – как сила, от Бога изшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой, Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им». Это как раз то, о чем говорил еще блаженный Августин: Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе.
Дух в человеке проявляется в трех видах:
1. Страх Божий.
2. Совесть.
3. Жажда Бога.
1. Страх Божий – это, конечно, не страх в нашем обычном, человеческом понимании этого слова; это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменною верою в истину бытия Божия, в действительность существования Бога, как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.
2. Второе, чем проявляет себя дух в человеке, это – совесть. Совесть указывает человеку, что право, что неправо, что угодно Богу и что не угодно, что должно и чего не должно делать. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель закона Божия. Святые отцы называют совесть «голосом Божиим» в душе человека.
3. Третье проявление духа в человеке свт. Феофан метко назвал «жаждою Бога». Ничем тварным и земным наш дух удовлетвориться не может, пока не обретет покоя в Боге, к живому общению с Коим дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.
По творениям Святителя Феофана Затворника (Вып. 8, пис. 1462, с. 211–213)
Духом Святым всяка душа живится...
Из бесед прп. Серафима Саровского с Мотовиловым о цели христианской жизни
– Многие толкуют, что, когда в Библии говорится: «вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной» – что будто бы это значило, что в Адаме до того не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной. Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как батюшка св. апостол Павел утверждает: «да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». И все три части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, т. е. благодати Господа Бога Духа Святаго, возводящего его в богоподобное достоинство, то был бы он подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие по роду его, но Духа Святого внутри себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и бысть Адам в душу живу, т. е. совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков безсмертную...
Когда же вкушением от древа познания добра и зла, преждевременно и противно заповеди Божией, узнали (Адам и Ева) различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия...
Когда же Он, Господь наш Иисус Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту же самую адамовскую благодать Всесвятого Духа Божия. Но мало того – Он обещал им благодать – возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемуждо из них седших и вошедших в них и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостворно действующей в душах причащающихся ее силе и действиям. И вот эту-то самую огневдохновенную благодать Духа Святаго, когда подается она нам всем верным чадам Христовым в таинстве святого крещения, священно запечатлевают миропомазанием в главнейших, указанных св. Церковью, местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говорится: «печать дара Духа Святаго...»
Если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то во веки пребыли бы святыми непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа, угодниками Божьими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Иисус Христос, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятаго Духа Божия и делаемся во многоразличных мерах грешными и многогрешными людьми.
Но покаянием (утреневанием к Богу, бдением, многими слезами, творением добрых дел Христа ради, противоположных содеянным грехам), яко вторым крещением омываемся от греховной скверны и опять являемся пред лице Божие паче снега убеленные Его благодатью...
О благодати дара Духа Святого
Святой отец, живший по времени еще ближе к нам, преподобный Силуан Афонский пишет:
«Для души нужен Господь и благодать Святого Духа, без которой душа мертва. Как солнце греет и живит полевые цветы, и они влекутся к нему, так душа, любящая Бога, влечется к Нему и блаженствует в Нем, и от многой радости хочет, чтобы все люди также блаженствовали.
Господь для того и создал нас, чтобы мы вечно на небесах пребывали с Ним в любви.
Слава Господу и Его милосердию: Он так много возлюбил нас, что дал нам Духа Святаго, Который учит нас всему доброму и дает силу побеждать грех. Господь по многому милосердию Своему дает нам благодать, и мы должны крепко хранить ее, чтобы не потерять, ибо без благодати человек духовно слеп. Слеп тот, кто собирает богатства в этом мире; это значит, что душа его не знает Духа Святаго, не знает, как Он сладок, и потому пленяется землею.
А кто познал сладость Духа Святаго, тот знает, что она ни с чем несравнима и не может уже ничем плениться на земле, но пленен только любовью Господа, и покоен он в Боге, и радуется, и плачет о людях, что не все познали Господа, и жалеет их.
Когда душа в Духе Святом, то она довольна и не скучает о небесном, ибо Царствие Божие внутри нас, ибо пришел Господь и вселился в нас. Но когда душа потеряет благодать, тогда скучает она о Небесном и слезно ищет Господа».
Душа
По проповедям митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича)
Родился Высокопреосвященный Николай 13 января по нов. стилю 1892 года в культурной благочестивой семье. Отец его протоиерей Дорофей Ярушевич был настоятелем собора в городе Ковно. Мать Екатерина воспитывала детей, которых в семье было шестеро. При крещении младенцу было дано имя Борис, а при постриге в монашество (23 октября 1914 года) получил имя Николай, в честь святителя и чудотворца Николая. В 1910 году поступил в Петербургскую Духовную Академию, которую блестяще окончил в 1914 году. Образованнейший Архиерей, удостоенный высшей степени Доктора богословия, которая присваивалась ему 7 раз. В МДА в 1949 году, дважды в Чехословакии (в 1950 г. и в 1955г.), дважды в Румынии (в 1954 и 1955 гг.), в Болгарии в 1952 г. и в Венгрии в 1953 г.
Вчитайтесь в проповеди приснопамятного митрополита, – и вы услышите голос исполненного благодатию проповедника Слова Божия.
Приснопамятный Высокопреосвященный митрополит Николай придавал большое значение необходимости напоминать людям о том, что забота о душе должна быть для каждого из нас целожизненным трудом.
Вопрос о душе достаточно полно изложен в Слове Божием, но не всегда понятен людям, мало подготовленным к восприятию серьезных вещей.
Сознавая важность правильного понимания этого важного вопроса, Высокопреосвященный проповедник, обладавший особым талантом излагать серьезные вопросы в форме, доступной пониманию не только ученым специалистам, но и самому широкому кругу верующих людей, успешно использует свои возможности и в данном случае.
Вопрос о бессмертии души и воскресении мертвых в свое время специально научно разрабатывался митрополитом Николаем. К сожалению, почти весь законченный его труд погиб в Санкт-Петербурге во время последней мировой войны.
И не удивительно поэтому, что лейтмотив его поучений – бессмертие души и вечное блаженство за гробом для верующего, уготовляющего себя к мирной и непостыдной кончине. И потому во многих своих словах (независимо от того, на какую тему произносилась им данная проповедь) он затрагивает этот важный вопрос.
При вдумчивом, внимательном чтении этих проповедей составляется вполне четкое представление о природе души, ее происхождении, бессмертии, высоком ее достоинстве и неоценимости.
Екклезиаст – «и возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его» (Еккл.12:7); пророк Исаия – «тако глаголет Господь Бог, сотворивый небо, и водрузивый е, утверждей землю, и яже на ней, и даяй дыхание людем, иже на ней, и дух ходящим на ней» (Ис.42:5; срав. Ис.57:16); пророк Захария – «глаголет Господь прострый небо, и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем» (Зах.12:1).
На основании этого соображения и мест Св. Писания Св. Церковь признает ту мысль, что души человеческие, как и сами люди, творятся Богом чрез посредство родителей, совершенно для нас неизъяснимо (Прав. Испов., ч. 1, отв. на 28 вопрос).
Церковь, последуя Божественным словам, утверждает, что душа творится вместе с телом, а не так, чтобы одна творилась прежде, а другое после (5-й Всел. Соб.).
Несмотря на это, касательно происхождения души в каждом человеке существовало три мнения.
Одни (Платон, Ориген, Синезий и немногие другие) допускали предсуществование душ, т. е. говорили, что души человеческие все существовали еще прежде сего мира и уже готовые посылаются в тела, для покаяния в грехах своих.
Другие (Аристотель, Иларий, Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Иероним) думали, что души вновь творятся Богом, по мере появления на свет людей.
Третьи (Тертулиан, св. Григорий Нисский, св. Макарий Великий и др.) утверждали, что обе субстанции – и душа и тело – вместе и зачинаются и совершенствуются.
Первого мнения – о предсуществовании душ нельзя принять даже за вероятное, потому что:
а) душа ничего не помнит из прежней жизни своей, а следовательно, не может и раскаиваться в тех грехах, которых не знает;
б) Священное Писание ясно говорит, что грех вошел в мир человеческий вместе с преступлением Адамовым; если же невинные души посылаются в тела, то как же они делаются виновными и за что страдают в испорченном теле?
Поэтому мнение это, как не основанное на Св. Писании и несообразное со здравым смыслом, быв названо «нелепым и не церковным» (св. Григорий Богослов), «баснословным» (св. Григорий Нисский, Феодорит), «еретическим» (св. Августин), торжественно осуждено на Константинопольском соборе в 541 году.
Второго мнения – мнения – о новом творении душ, также нельзя принять, потому что:
а) им не объясняется переход наследственной порчи от Адама на его потомков, и при нем вся вина наследственного бедствия людей, значит, возлагается на Творца;
б) это мнение не может быть примирено с покоем Творца, закончившим всякое новое создание, и при нем непонятно будет – как вочеловечение Сына Божия не было принятием одного только тела.
Третьим мнением – мнением о рождении души вместе с образованием телесного организма, самым лучшим образом объясняются:
а) переход порчи Адамовой к потомкам;
б) сходство детей с родителями даже по душевным качествам;
в) им подкрепляется мысль об общем начале людей.
При этом мнении Бог все-таки остается Виновником нашей души, по первоначальному благословению на чадорождение (Быт.1:28).
Итак, в силу творческого благословения, человек происходит от человека, не только как живой от живого, но и как разумный от разумного, духовно-телесный от духовно-телесного, т. е. каждый человек по душе и по телу происходит от своих родителей. Это мнение принято православной Церковью. Что же касается указанных других мнений, которых держались некоторые отцы и учителя Церкви, то они – мнения частные, и ни сами виновники их, ни другие никогда не придавали им значения догмата, или положения церковного.
«Из области таинственного» священника магистра Григория Дьяченко (ч. 1, гл. 6, п. 5).
Дух – высшая часть человеческой души
В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа – низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. От такого чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетавания с нею духа.
Все действия, или вернее движения души, столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, столь молниеносно изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства различения принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения науки, называемой «психологией».
1. Органом тела, с помощью которого душа производит свою мыслительную работу, является мозг.
2. Центральным органом чувства принято считать сердце. Оно является мерилом того, что нам приятно или неприятно. Сердце естественно рассматривать, как некий центр жизни человека, центр, в котором вмещается все, что входит в душу совне, из которого исходит все, что обнаруживается душею вовне.
3. Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний, это наши члены, приводимые в движение при помощи мускулов и нервов. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобрести знания и испытывать те или иные чувства.
Дух из Бога, сочетавшись с душею животною, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его к Небу, другое – к земле. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т. е. страхом Божиим водится, и совести слушается, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров – страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним, и дух этой безмерностью желает затушить свою жажду бесконечного, по образу Коего создан и в Коем едином благо его.
Так вот видите, что и животные у нас отправления есть, и в самом их движении проявляется нечто, совсем животным несвойственное.
О чем ни стать рассуждать, всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля.
«Дух, – говорит свт. Феофан, – как сила, от Бога изшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой, Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им». Это как раз то, о чем говорил еще блаженный Августин: Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе.
Дух в человеке проявляется в трех видах:
1. Страх Божий.
2. Совесть.
3. Жажда Бога.
1. Страх Божий – это, конечно, не страх в нашем обычном, человеческом понимании этого слова; это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменною верою в истину бытия Божия, в действительность существования Бога, как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.
2. Второе, чем проявляет себя дух в человеке, это – совесть. Совесть указывает человеку, что право, что неправо, что угодно Богу и что не угодно, что должно и чего не должно делать. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель закона Божия. Святые отцы называют совесть «голосом Божиим» в душе человека.
3. Третье проявление духа в человеке свт. Феофан метко назвал «жаждою Бога». Ничем тварным и земным наш дух удовлетвориться не может, пока не обретет покоя в Боге, к живому общению с Коим дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.
По творениям Святителя Феофана Затворника (Вып. 8, пис. 1462, с. 211–213)
Духом Святым всяка душа живится...
Из бесед прп. Серафима Саровского с Мотовиловым о цели христианской жизни
– Многие толкуют, что, когда в Библии говорится: «вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной» – что будто бы это значило, что в Адаме до того не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной. Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как батюшка св. апостол Павел утверждает: «да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». И все три части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, т. е. благодати Господа Бога Духа Святаго, возводящего его в богоподобное достоинство, то был бы он подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие по роду его, но Духа Святого внутри себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и бысть Адам в душу живу, т. е. совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков безсмертную...
Когда же вкушением от древа познания добра и зла, преждевременно и противно заповеди Божией, узнали (Адам и Ева) различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия...
Когда же Он, Господь наш Иисус Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту же самую адамовскую благодать Всесвятого Духа Божия. Но мало того – Он обещал им благодать – возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемуждо из них седших и вошедших в них и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостворно действующей в душах причащающихся ее силе и действиям. И вот эту-то самую огневдохновенную благодать Духа Святаго, когда подается она нам всем верным чадам Христовым в таинстве святого крещения, священно запечатлевают миропомазанием в главнейших, указанных св. Церковью, местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говорится: «печать дара Духа Святаго...»
Если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то во веки пребыли бы святыми непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа, угодниками Божьими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Иисус Христос, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятаго Духа Божия и делаемся во многоразличных мерах грешными и многогрешными людьми.
Но покаянием (утреневанием к Богу, бдением, многими слезами, творением добрых дел Христа ради, противоположных содеянным грехам), яко вторым крещением омываемся от греховной скверны и опять являемся пред лице Божие паче снега убеленные Его благодатью...
О благодати дара Духа Святого
Святой отец, живший по времени еще ближе к нам, преподобный Силуан Афонский пишет:
«Для души нужен Господь и благодать Святого Духа, без которой душа мертва. Как солнце греет и живит полевые цветы, и они влекутся к нему, так душа, любящая Бога, влечется к Нему и блаженствует в Нем, и от многой радости хочет, чтобы все люди также блаженствовали.
Господь для того и создал нас, чтобы мы вечно на небесах пребывали с Ним в любви.
Слава Господу и Его милосердию: Он так много возлюбил нас, что дал нам Духа Святаго, Который учит нас всему доброму и дает силу побеждать грех. Господь по многому милосердию Своему дает нам благодать, и мы должны крепко хранить ее, чтобы не потерять, ибо без благодати человек духовно слеп. Слеп тот, кто собирает богатства в этом мире; это значит, что душа его не знает Духа Святаго, не знает, как Он сладок, и потому пленяется землею.
А кто познал сладость Духа Святаго, тот знает, что она ни с чем несравнима и не может уже ничем плениться на земле, но пленен только любовью Господа, и покоен он в Боге, и радуется, и плачет о людях, что не все познали Господа, и жалеет их.
Когда душа в Духе Святом, то она довольна и не скучает о небесном, ибо Царствие Божие внутри нас, ибо пришел Господь и вселился в нас. Но когда душа потеряет благодать, тогда скучает она о Небесном и слезно ищет Господа».
Душа
По проповедям митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича)
Родился Высокопреосвященный Николай 13 января по нов. стилю 1892 года в культурной благочестивой семье. Отец его протоиерей Дорофей Ярушевич был настоятелем собора в городе Ковно. Мать Екатерина воспитывала детей, которых в семье было шестеро. При крещении младенцу было дано имя Борис, а при постриге в монашество (23 октября 1914 года) получил имя Николай, в честь святителя и чудотворца Николая. В 1910 году поступил в Петербургскую Духовную Академию, которую блестяще окончил в 1914 году. Образованнейший Архиерей, удостоенный высшей степени Доктора богословия, которая присваивалась ему 7 раз. В МДА в 1949 году, дважды в Чехословакии (в 1950 г. и в 1955г.), дважды в Румынии (в 1954 и 1955 гг.), в Болгарии в 1952 г. и в Венгрии в 1953 г.
Вчитайтесь в проповеди приснопамятного митрополита, – и вы услышите голос исполненного благодатию проповедника Слова Божия.
Приснопамятный Высокопреосвященный митрополит Николай придавал большое значение необходимости напоминать людям о том, что забота о душе должна быть для каждого из нас целожизненным трудом.
Вопрос о душе достаточно полно изложен в Слове Божием, но не всегда понятен людям, мало подготовленным к восприятию серьезных вещей.
Сознавая важность правильного понимания этого важного вопроса, Высокопреосвященный проповедник, обладавший особым талантом излагать серьезные вопросы в форме, доступной пониманию не только ученым специалистам, но и самому широкому кругу верующих людей, успешно использует свои возможности и в данном случае.
Вопрос о бессмертии души и воскресении мертвых в свое время специально научно разрабатывался митрополитом Николаем. К сожалению, почти весь законченный его труд погиб в Санкт-Петербурге во время последней мировой войны.
И не удивительно поэтому, что лейтмотив его поучений – бессмертие души и вечное блаженство за гробом для верующего, уготовляющего себя к мирной и непостыдной кончине. И потому во многих своих словах (независимо от того, на какую тему произносилась им данная проповедь) он затрагивает этот важный вопрос.
При вдумчивом, внимательном чтении этих проповедей составляется вполне четкое представление о природе души, ее происхождении, бессмертии, высоком ее достоинстве и неоценимости.
Далее
Ведь только глубокая вера в то, что душа человека бессмертна, дает людям силы переносить тягчайшие события земной жизни.
Душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое.
Душа человека – это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога.
Все это составляет душу человека.
Она бессмертна.
Душа – это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям.
Если бы человек и не знал из Священного Писания, что, кроме тела, он имеет еще душу, то при одном уже только внимательном отношении к себе и окружающему миру, он мог бы понять, что присущие только ему: разум, сознание, совесть, вера в Бога, все то, что отличает его от животного, составляет его душу.
Это его душа, которая Советом Божественной Мудрости живет и будет жить в нескончаемой вечности, если будет предана Богу.
Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и, наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости.
Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями. Подтверждением тому, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа, митрополит Николай видит в событии беседы Господа нашего с пророками Моисеем и Илией на Горе Преображения. Они беседовали о предстоящих крестных страданиях Господа... И если эти страдания были необходимы, значит, кроме плоти и костей, в человеке есть что-то, что вызывает необходимость этих страданий.
Не за прах, в который превратится наше тело, а за счастье нашей бессмертной души должен был пострадать Господь.
Автор подчеркивает, что именно душа делает всех людей равными перед Богом.
И мужчине, и женщине даны Богом при творении одинаковые души.
Душа, которую дал людям Господь, носит в себе образ и подобие Божие.
Бог – вечен, Он не имеет ни начала ни конца Своему Бытию. Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна.
Бог наш есть Бог Всемогущий. И человека Бог наделил чертами могущества; человек – хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии.
Бог есть Дух Вездесущий, а человеку дана мысль, способная во мгновение переносить его в самые отдаленные концы земли. Духом мы бываем вместе со своими близкими, разделенными от нас далеким расстоянием.
Бог есть Дух Всеведущий. Разум человека имеет печать этого Божественного свойства. Он может охватить неисчислимые массы знаний; память человека хранит в нем эти знания.
Бог есть Дух Всесвятый. И человек, с помощью Божией благодати, имеет силу достигать вершин святости.
Образ Божий находится в самой природе нашей души, в ее разуме, в ее свободе, а подобие – в надлежащем развитии и усовершенствовании этих сил человеком – в стремлении его разума и свободной воли к добродетели и святости, в стяжании даров Святого Духа.
(«Образ Божий, – говорит свт. Димитрий Ростовский, – есть и в неверного человека душе, подобие же токмо в христианине добродетельном; и егда согрешает смертне христианин, тогда подобия токмо лишается Божия, а не образа. И аще в муку вечную осудится, образ Божий тот же в нем во веки, подобие же уже быть не может»).
Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный Храм, предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже Ангелам чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются Храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.
Человек не рождается готовым храмом Божиим.
Родившийся только предназначен им быть. Лишь после крещения душа получает право стать Храмом Божиим. Ибо при крещении она освящается Святым Духом. И Господь Иисус Христос, основав Святую Церковь, повелел ей совершать крещение людей, чтобы их бессмертные души соделывались храмом Духа Божия. (Не принявшие же крещения остаются только «предназначенными» быть Божиими храмами).
Еще в Ветхом Завете Дух Святый через пророков говорил: «Вселюся в них и буду ходить в них; и буду их Богом».
Душа – это наш внутренний храм. И истинно христианская душа обладает изумительными свойствами.
Великим даром наградил ее Бог – дал ей свободную волю.
Ей прирождена потребность делать добро людям, любить, быть чистой, кроткой и не иметь злобы и гнева. В ней живет жажда свободы духа, который не препятствовал бы тому, что заложено в природу человека, чего требует его сердце... она жаждет внутреннего благодатного мира Божия.
А мир Божий – это одно из свойств Царства Божия, и живет оно там, где и должно пребывать Божие Царство, т. е. внутри нас в нашем сердце, в нашей душе. Но не надо забывать, что мир – это достояние только той души, которая напоена благодатной любовью к своему Господу за все бесчисленные Его благодеяния.
Мир Божий насыщает только душу, до дна открытую перед всевидящим Оком, чистую и не лукавую. В такой чистой душе всегда, в любую минуту жизни, пребывает Бог.
Душа – бесценный дар Божий. Ведь для возвращения человеку утраченного райского блаженства пострадал воплотившийся Сын Божий.
Душа наша драгоценна... Господь Спаситель приходил на землю и претерпел страдания для спасения наших бесценных душ. Душа предназначена к вечному блаженству. Она неоцененна: из всех созданий Божиих она самое высшее создание после Ангелов. Господь Иисус Христос, однажды как бы положив ее на весы, сравнил со всеми богатствами и ценностями земного мира и сказал, что все эти богатства – ничто в сравнении с душой.
Она великий дар Божий, оценить который не в силах ни мысль наша, ни сердце наше. У души, как и у тела, – свои потребности.
В ней живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, тоска по небесному нашему жилищу, искание Бога и томление по Нем...
«Жаждет душа моя к Богу крепкому...» (Пс.41:2–3).
Сколько мыслей и чувств рождают эти святые слова в верующем сердце! Эта жажда души вдохновляет людей на подвиги, вдохновляет на мученичество.
Как уже было сказано, душа каждого человека стремится к святости. На Руси всегда было много монастырей. Насельниками их были самые разнообразные по своему званию и положению в жизни люди. Но всех их влекло одно – жажда общения с Богом. У русского человека было извечное особое стремление к паломничеству по святым местам. Люди пешком шли, – не ехали (как мы теперь), а шли, – десятки, иногда сотни верст. И в великой радости доходили до святых мест. Там проводили несколько дней и, с обновленной душой, пускались в обратный путь.
Что влекло их туда?
Все та же жажда ощутить дыхание Божие. Насытиться им, напитать свою душу и унести полученное святое благодатное чувство в свои дома... Поделиться этой благодатью с близкими.
И так часто душа не находит себе места среди земного шума; она тянется куда-то ввысь из путин грехов и страстей, жаждет вырваться на простор чистого воздуха, насладиться красотой открывающейся перед ней вечной жизни...
Она носит в себе нежную и тихую, и в то же время глубокую, идущую из самых недр человеческого духа тоску по небу, по небесной вечной красоте. Носит в себе предощущение жизни бесконечной, с возглавляющей ее Божественной красотой и порывается к своей родине, как птицу притягивают осенью теплые края.
Жажда души – это жажда нашей мысли расширить свои знания. Не ограничивать их лишь познанием видимого. А иметь возможность проникнуть в сферы невидимого мира – мира духовного, и эта жажда внутреннего благодатного мира, внутреннего покоя, счастья, которые бы не нарушались, несмотря на окружающие каждого из нас невзгоды, скорби, бедствия... Это жажда свободы духа, чтобы никакие греховные путы не препятствовали бы ей проявить себя в любом виде доброделания.
Душа жаждет уяснить, в чем смысл нашей жизни и почему жизнь так коротка, а человеку хочется много сделать и совсем не хочется уходить из этой жизни.
Душа жаждет уничтожить все колебания, сомнения, недоумения... Чтобы по вере своей мы могли проникнуть в духовный невидимый мир и, познав его, стараться жить здесь свято.
Утоляется жажда души только благодатию Божиею.
Когда мы любуемся красотами природы, мы при этом испытываем наслаждение не только от зрительного ощущения, но, при этом, душа наша видит величие Творца. В эти минуты наша душа встречается со Христом.
Душа ищет Бога и общения с Ним, томится по Нем... рвется к своему первоисточнику, тянется к своему Небесному Отцу, как ребенок к матери...
В различных проявлениях нашей души, часто неосознанных, наблюдается тоска по вечной жизни. Это бывает, когда человек долгое время живет всецело погруженный в бездумную жизнь, полную житейских порочных дел, но вдруг начинает томиться и тосковать. В душу такого человека проникает чувство сознания своей греховности. Это значит, что начинает скучать по чистой жизни, по небесному воздуху, по своему Отцу и тянется к Нему. Она взывает: «Омой меня, Господи, благодатию покаяния...»
Высшим же проявлением души человеческой является вера в Бога. Это ее крылья, на которых она подымается над землей, проникает своим духовным взором в небо духовное, в мир невидимый. И насущная потребность души – исполнение заповедей Божиих. Душа имеет свой голод и свою жажду.
Душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое.
Душа человека – это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога.
Все это составляет душу человека.
Она бессмертна.
Душа – это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям.
Если бы человек и не знал из Священного Писания, что, кроме тела, он имеет еще душу, то при одном уже только внимательном отношении к себе и окружающему миру, он мог бы понять, что присущие только ему: разум, сознание, совесть, вера в Бога, все то, что отличает его от животного, составляет его душу.
Это его душа, которая Советом Божественной Мудрости живет и будет жить в нескончаемой вечности, если будет предана Богу.
Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и, наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости.
Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями. Подтверждением тому, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа, митрополит Николай видит в событии беседы Господа нашего с пророками Моисеем и Илией на Горе Преображения. Они беседовали о предстоящих крестных страданиях Господа... И если эти страдания были необходимы, значит, кроме плоти и костей, в человеке есть что-то, что вызывает необходимость этих страданий.
Не за прах, в который превратится наше тело, а за счастье нашей бессмертной души должен был пострадать Господь.
Автор подчеркивает, что именно душа делает всех людей равными перед Богом.
И мужчине, и женщине даны Богом при творении одинаковые души.
Душа, которую дал людям Господь, носит в себе образ и подобие Божие.
Бог – вечен, Он не имеет ни начала ни конца Своему Бытию. Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна.
Бог наш есть Бог Всемогущий. И человека Бог наделил чертами могущества; человек – хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии.
Бог есть Дух Вездесущий, а человеку дана мысль, способная во мгновение переносить его в самые отдаленные концы земли. Духом мы бываем вместе со своими близкими, разделенными от нас далеким расстоянием.
Бог есть Дух Всеведущий. Разум человека имеет печать этого Божественного свойства. Он может охватить неисчислимые массы знаний; память человека хранит в нем эти знания.
Бог есть Дух Всесвятый. И человек, с помощью Божией благодати, имеет силу достигать вершин святости.
Образ Божий находится в самой природе нашей души, в ее разуме, в ее свободе, а подобие – в надлежащем развитии и усовершенствовании этих сил человеком – в стремлении его разума и свободной воли к добродетели и святости, в стяжании даров Святого Духа.
(«Образ Божий, – говорит свт. Димитрий Ростовский, – есть и в неверного человека душе, подобие же токмо в христианине добродетельном; и егда согрешает смертне христианин, тогда подобия токмо лишается Божия, а не образа. И аще в муку вечную осудится, образ Божий тот же в нем во веки, подобие же уже быть не может»).
Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный Храм, предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже Ангелам чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются Храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.
Человек не рождается готовым храмом Божиим.
Родившийся только предназначен им быть. Лишь после крещения душа получает право стать Храмом Божиим. Ибо при крещении она освящается Святым Духом. И Господь Иисус Христос, основав Святую Церковь, повелел ей совершать крещение людей, чтобы их бессмертные души соделывались храмом Духа Божия. (Не принявшие же крещения остаются только «предназначенными» быть Божиими храмами).
Еще в Ветхом Завете Дух Святый через пророков говорил: «Вселюся в них и буду ходить в них; и буду их Богом».
Душа – это наш внутренний храм. И истинно христианская душа обладает изумительными свойствами.
Великим даром наградил ее Бог – дал ей свободную волю.
Ей прирождена потребность делать добро людям, любить, быть чистой, кроткой и не иметь злобы и гнева. В ней живет жажда свободы духа, который не препятствовал бы тому, что заложено в природу человека, чего требует его сердце... она жаждет внутреннего благодатного мира Божия.
А мир Божий – это одно из свойств Царства Божия, и живет оно там, где и должно пребывать Божие Царство, т. е. внутри нас в нашем сердце, в нашей душе. Но не надо забывать, что мир – это достояние только той души, которая напоена благодатной любовью к своему Господу за все бесчисленные Его благодеяния.
Мир Божий насыщает только душу, до дна открытую перед всевидящим Оком, чистую и не лукавую. В такой чистой душе всегда, в любую минуту жизни, пребывает Бог.
Душа – бесценный дар Божий. Ведь для возвращения человеку утраченного райского блаженства пострадал воплотившийся Сын Божий.
Душа наша драгоценна... Господь Спаситель приходил на землю и претерпел страдания для спасения наших бесценных душ. Душа предназначена к вечному блаженству. Она неоцененна: из всех созданий Божиих она самое высшее создание после Ангелов. Господь Иисус Христос, однажды как бы положив ее на весы, сравнил со всеми богатствами и ценностями земного мира и сказал, что все эти богатства – ничто в сравнении с душой.
Она великий дар Божий, оценить который не в силах ни мысль наша, ни сердце наше. У души, как и у тела, – свои потребности.
В ней живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, тоска по небесному нашему жилищу, искание Бога и томление по Нем...
«Жаждет душа моя к Богу крепкому...» (Пс.41:2–3).
Сколько мыслей и чувств рождают эти святые слова в верующем сердце! Эта жажда души вдохновляет людей на подвиги, вдохновляет на мученичество.
Как уже было сказано, душа каждого человека стремится к святости. На Руси всегда было много монастырей. Насельниками их были самые разнообразные по своему званию и положению в жизни люди. Но всех их влекло одно – жажда общения с Богом. У русского человека было извечное особое стремление к паломничеству по святым местам. Люди пешком шли, – не ехали (как мы теперь), а шли, – десятки, иногда сотни верст. И в великой радости доходили до святых мест. Там проводили несколько дней и, с обновленной душой, пускались в обратный путь.
Что влекло их туда?
Все та же жажда ощутить дыхание Божие. Насытиться им, напитать свою душу и унести полученное святое благодатное чувство в свои дома... Поделиться этой благодатью с близкими.
И так часто душа не находит себе места среди земного шума; она тянется куда-то ввысь из путин грехов и страстей, жаждет вырваться на простор чистого воздуха, насладиться красотой открывающейся перед ней вечной жизни...
Она носит в себе нежную и тихую, и в то же время глубокую, идущую из самых недр человеческого духа тоску по небу, по небесной вечной красоте. Носит в себе предощущение жизни бесконечной, с возглавляющей ее Божественной красотой и порывается к своей родине, как птицу притягивают осенью теплые края.
Жажда души – это жажда нашей мысли расширить свои знания. Не ограничивать их лишь познанием видимого. А иметь возможность проникнуть в сферы невидимого мира – мира духовного, и эта жажда внутреннего благодатного мира, внутреннего покоя, счастья, которые бы не нарушались, несмотря на окружающие каждого из нас невзгоды, скорби, бедствия... Это жажда свободы духа, чтобы никакие греховные путы не препятствовали бы ей проявить себя в любом виде доброделания.
Душа жаждет уяснить, в чем смысл нашей жизни и почему жизнь так коротка, а человеку хочется много сделать и совсем не хочется уходить из этой жизни.
Душа жаждет уничтожить все колебания, сомнения, недоумения... Чтобы по вере своей мы могли проникнуть в духовный невидимый мир и, познав его, стараться жить здесь свято.
Утоляется жажда души только благодатию Божиею.
Когда мы любуемся красотами природы, мы при этом испытываем наслаждение не только от зрительного ощущения, но, при этом, душа наша видит величие Творца. В эти минуты наша душа встречается со Христом.
Душа ищет Бога и общения с Ним, томится по Нем... рвется к своему первоисточнику, тянется к своему Небесному Отцу, как ребенок к матери...
В различных проявлениях нашей души, часто неосознанных, наблюдается тоска по вечной жизни. Это бывает, когда человек долгое время живет всецело погруженный в бездумную жизнь, полную житейских порочных дел, но вдруг начинает томиться и тосковать. В душу такого человека проникает чувство сознания своей греховности. Это значит, что начинает скучать по чистой жизни, по небесному воздуху, по своему Отцу и тянется к Нему. Она взывает: «Омой меня, Господи, благодатию покаяния...»
Высшим же проявлением души человеческой является вера в Бога. Это ее крылья, на которых она подымается над землей, проникает своим духовным взором в небо духовное, в мир невидимый. И насущная потребность души – исполнение заповедей Божиих. Душа имеет свой голод и свою жажду.
Далее
Голод души сильнее телесного голода.
Душа голодна, когда нет в сердце молитвы. Когда сердце очерствело и стало чуждо всему святому.
Жизнь души сокрыта от наших взоров. Но душа нуждается, как и тело, в утолении и голода, и жажды; ищет для себя чистого и свежего воздуха, так как устает дышать в атмосфере человеческих грехов, ищет для себя воздуха неба, жаждет общения с Богом, нуждается в неиссякаемом источнике света и тепла, согревающих ее. И потому влечется в храм.
Как сад растет и цветет только тогда, когда освежается влагой, так и душа наша зреет для жизни вечной только тогда, когда ее орошает благодатный дождь Святаго Духа, «Святым Духом всяка душа живится».
В храме душа черпает подкрепление для перенесения всех земных испытаний. В нем она орошается не только каплями благодати Божией, но обильным ее дождем. Он изливается на нас через общие молитвы, песнопения, благословения священнослужителей. И если наша молитва глубока и искренна и исходит из нашего внутреннего существа, – мы ощущаем близость Божию, Его присутствие в храме среди нас.
Нельзя оставлять голодающую и жаждущую душу без насыщения. Если она не насытится на пути своей земной жизни, – то безмерно тяжек будет ее голод в вечности. Но по своей греховности мы можем и не заметить голода души. А он проявляется в томлении духа; часто непонятной для нас, как бы беспричинной, тоске.
Необходимо заботиться о питании и врачевании души, так как через это созревает и растет наша духовная жизнь, углубляется наша жизнь во Христе и соединяет нас с Господом.
Душа может быть духовно мертвой для вечной жизни. Но в храме Божием в нее попадает драгоценное семя Божия слова... чудо совершается в этой душе, она одевается в чистую и светлую одежду...
Душа болеет от наших грехов душевными муками, скорбями и тревогами, которые врачуются в Церкви Христовой. Ибо именно в Церкви мы дышим плодотворной животворящей молитвой и в ней почерпаем силы для своей духовной жизни. В храме незримо присутствует наш Спаситель.
Показателем того, что в нас живет здоровая душа, служит наше стремление к молитве. В человеке же, не ощущающем потребности к молитве, – душа засыхает.
Всякий грех оставляет на душе язвы. И исцеляются они покаянием. Было сказано уже, что здоровая душа стремится к молитве. Ибо молитва – это дыхание нашей души.
По словам святых отцов, на молитве душа наша на эти мгновения как бы исходит из своего тела, и навстречу ей... идет Сам Всемогущий и любвеобильный Отец. Так как общение нашей души с Богом совершается через молитву, каждый должен вырастить в своей душе духовный плод молитвенного горения, чтобы молитва стала сладкой, радостной потребностью души – как воздух для легких, как пища для тела.
Душа создана не для греха. Грех противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной.
И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.
Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святого Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине.
Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих.
Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти душу
Величие и красота верующей души в ее смирении. Вход в душу – это наше сердце. И для того, чтобы сберечь нашу душу чистой, мы должны старательно оберегать сердце от проникновения в него всего греховного, нечистого, того, что может повредить душе.
Человек получил от Бога душу чистой и святой. И, как уже было сказано, в купели святого крещения она получила белоснежные одежды, но постепенно наши грехи и пороки загрязняют ее.
Сначала грех ложится на нее одним малым пятном, а затем грехи покрывают ее уже целыми пластами грязи. Наши грехи и страсти пачкают и рвут одежду души.
Душа прежде тела переходит в жизнь вечную.
С нашим преображенным телом она соединится только после воскресения мертвых. Перед каждым из нас – общий для всех верующих людей долг, долг перед Богом и своей бессмертной душой – стремиться спасти душу.
Если мы не приготовим за свою земную жизнь душу к вступлению в новый мир, в котором ей предстоит жить, какой чужой будет чувствовать она себя в этом новом мире! Перед ней будет закрыт вход в Царство Небесное!
Братие и сестры!
В короткую нашу земную жизнь можно и погубить свою душу для вечности и спасти ее. Будем же трудиться над украшением души своей нетленной вечной красотой, подражая пресветлой красоте нашего Господа, чтобы прийти на небо, как в родной дом. Аминь.
Святой Ерма, – муж апостольский, – которого весьма хвалил апостол Павел (Рим.16:14), известен своей книгой под названием «Пастырь», которая в первые века читалась даже в церквах наряду с апостольскими посланиями. Думается нам, будет полезно ознакомиться с теми душеспасительными заповедями, которыя изложены в этой книге, исполняя которыя, можно спасти свою душу. Думаем, что слово апостольского мужа будет убедительнее для вас нашего немощного разглагольствования. К изложению их он приступает так:
«Молился я, говорит он, у себя дома и сел потом на ложе свое. Вот вижу, входит муж, видом своим внушавший уважение, в одежде пастушеской. На нем накинут был белый плащ, котомка висела за плечами его и палка была в руках у него. Он приветствовал меня, приветствовал и я его. Затем он сел подле меня и сказал: «Я послан к тебе, чтоб пребыть с тобою все остальное время жизни твоей». Когда он сказал это, мне подумалось, что он искушает меня, и я спросил его: «Кто же ты?» – ибо того, кому я вверен, я хорошо знаю. «Так ты меня не узнаешь?» – спросил он. «Нет», – отвечал я. «Я и есть тот пастырь, которому ты вверен», – сказал он. С этим словом он изменился в лице, и я узнал в нем моего ангела-хранителя. Мне стало стыдно, страх и скорбь начали тревожить меня, но он успокоил меня, говоря: «Не бойся! Я послан указать тебе все, чем можешь ты спасти душу свою. Выслушай внимательно и запиши все для памяти, чтоб, перечитывая то время от времени, ты освежал мысли свои тем и укреплял шаткую волю твою.
Если от чистого сердца будешь сохранять все, открываемое тебе, то получишь от Господа все блага, какие обетовал Он верным Своим. Если же, выслушав мои наставления, ты не только не исправишься, а напротив станешь прилагать грехи ко грехам, то беду за бедой пошлет на тебя Господь, пока не сокрушит или сердца твоего, или костей твоих».
Сказав это, пастырь мой, ангел покаяния, предложил мне двенадцать заповедей в следующем порядке:
1. Веруй во единого Бога, в Троице поклоняемого, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым, Который из ничего воззвал к бытию все твари и даровал им столько совершенств, сколько каждая из них вместить может.
2. Живи в простоте и непорочности, не вреди ближнему даже словом, напротив, помогай всем в нуждах их, не разбирая, кто просит и кому даешь.
3. Слово гнило да не исходит из уст твоих: люби истину и убегай лжи.
4. Как зеницу ока, храни супружескую верность, ибо это непреложный закон Творца – быть чистым и непорочным пред лицом Его или в девстве, или в честно хранимом супружестве. Женился – не ищи разрешения или другой жены; положил быть в девстве – не ищи жены. То же, когда умрет муж или жена, пережившая половина не грешит, когда вступает во второй брак; но большей сподобляется чести от Бога, когда решается хранить вдовство в чистоте и непорочности.
При этих словах, говорит Ерма, я спросил его: «Что же делать тому, кто согрешит?»
– «Каяться», – отвечал мне ангел-пастырь. Говорю ему: «Я слышал, что, кроме крещения, нет другого покаяния, что, погружаясь в воды пакибытия, мы получаем отпущение всех грехов и никак не должны уже после того грешить». Ангел отвечал мне:
– «Крещение не называется покаянием. Покаяние Бог установил для тех, кои, будучи чрез крещение призваны в число верующих, впадают потом в грехи, по козням диавола. Бог милостивый приемлет покаяние таковых, но надо знать, что частое падение в грех, исправляемое даже частым покаянием, делает подозрительным самое покаяние; и можно, наконец, упасть так, что после падения не будет возможности встать снова и начать жить для Бога. Сего да страшится всякий, легкомысленно смотрящий на грехи».
Сказав сие, пастырь начал снова продолжать указание спасительных для нас заповедей Божиих:
5. Идя путем заповедей, не можешь миновать препятствий и трудов. Мужайся и да крепится сердце твое: терпи в делании добрых дел и перенесении всех на пути сем неприятностей.
6. Помни, что при каждом человеке есть два ангела – добрый и злой. Один влечет его к делам добрым, а другой – к грехам и порокам. Внимай же к себе, и к первому склоняйся, а второго отревай, по внутренним помыслам сердца догадываясь, какой из них дает тебе в ту пору уроки и хочет властвовать над тобою.
7. Единого Бога-Творца и Промыслителя и Спасителя твоего бойся, и пустою страшливостию темных сил не унижай своей детской Ему преданности и своего крепкого на Него упования.
8. Попекись явить себя ревностным исполнителем всех без исключения заповедей Божиих и тщательным творцом всех, какие ангел внушит сердцу твоему или укажет сочетание обстоятельств жизни твоей, и будешь сын в дому Божием, а не раб.
9. Молись, преутруждай себя в молитве, непрестанно молись, чтоб всякий раз, как нужно, свыше сходила на тебя сила – творить добро, и помощь – уклониться от зла. Молитва делает земнородного небожителем и одевает его небесною чистотою и святостию.
10. Бегай ложных пророков-гадателей и волхвов, (кои тогда в большом являлись количестве. Из числа их был и Симон-волхв с своими учениками), чрез коих враг губит рабов Божиих... Слабые в вере обращаются к этим обманщикам, а они, отвечая им по желанию сердца их, наполняют головы их мечтательными надеждами. Тут же, к капле истины примешивая море лжи, они обольщают их и снова увлекают к язычеству. Кто искренно верует и предал себя Богу, тот не пойдет к ним. Таковый неба ищет; а гадают обычно об одном земном.
11. Учительницею, единственною учительницею да будет Церковь Бога Жива – столп и утверждение истины. В ней свет непреложно-истинного ведения. – Вне ее мрак и тьма. Там князь мира поставил учительскую кафедру свою и ослепляет разум внимающих ему и не хотящих слушать голоса Церкви ради того, что они светские.
Вот тебе проба: что разногласит с учением Церкви, то есть голос отца лжи! Внимай и блюди себя чистым от сего падения. Вот и еще признак: слово истины водворяет глубокий мир, покой и сладость в верующем сердце; слово же лживых воздымает мечты и сомнения и, как соленая вода, разжигает жажду знания, запирая ум, как пленника, в неопределенной, мрачной пустыне.
12. Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного. В час нужный, и без спроса твоего, он изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от него, что хочет от тебя Бог. Берегись, однако ж, и здесь духов лестчих. Смирение и тихость украшают истинного руководителя. Где же помпа, т. е. внешний блеск в слове и жизни, там лесть. Внимай сему и спасешься.
«Вот все двенадцать заповедей, которые дал мне ангел-пастырь», – заключает Ерма. Выслушав их, я сказал ему: «Прекрасные правила, но есть ли человек, который мог бы исполнить их, как следует?» На это ангел отвечал мне: «Прими их сердцем в простоте, без размышления, и не встретишь в исполнении их никакого затруднения. Но коль скоро станешь разлагать в уме своем, можно ли и как выполнить то и другое, и нельзя ли как-нибудь высвободиться из-под сего ига, подкрадется враг, расслабит сердце твое и сделает тебя неспособным ни к какому добру. Но что много говорить!.. Знай, что, если не исполнишь чего, нет тебе спасения, нет спасения ни тебе, ни детям твоим, ни семейству твоему». Сказав сие, ангел изменился в лице своем и сделался столь страшным, что я не знаю, есть ли кто, кто бы в состоянии был снести взор его в сию минуту. Я испугался. Ангел, видя мое смущение, начал говорить кротко ко мне, с лицом, способным разлить отраду в сердце: «Как это думаешь и говоришь ты? – Забыл разве ты всемогущество Божие! – Возможно ли, чтобы Тот, Кто все покорил под ноги твои, не дал тебе сил исполнять заповеди Его? – Знай же, что, кто имеет всегда Бога в сердце своем, тот легко исполнит заповеди сии. Кто же имеет Его только на конце языка своего, тот падет под тяжестью их, считая их невыполнимыми». Я заметил на это: «Кто не просит у Бога сил, чтоб исполнять святые заповеди Его? – Но враг силен: он искушает рабов Божиих и держит их в своей власти».
– «Нет, – отвечал на это мне ангел, – враг не имеет никакой власти над рабами Божиими. Тех, кои веруют в Бога от всего сердца, он может искушать, но не властвовать над ними. Противостань ему с мужеством, и он убежит от тебя».
Тем кончились наставления ангельские, изложенные во второй книге святого Ермы под названием: «Пастырь». «С своей стороны не осмеливаемся прибавить что-либо ко всему этому!» – говорит ученик апостолов, муж апостольский. И в самом деле, к чему тут вялое слово наше? – Одно только скажем: как утешительно знать, что и в наше время говорят то же, что говорили при апостолах, непосредственно после апостолов, и что, следовательно, в продолжение XIX веков в церкви Божией слышится неизменным одно и то же слово истины.
Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. «Духовные посевы», изд. 3-е, 1899 года.
Душа голодна, когда нет в сердце молитвы. Когда сердце очерствело и стало чуждо всему святому.
Жизнь души сокрыта от наших взоров. Но душа нуждается, как и тело, в утолении и голода, и жажды; ищет для себя чистого и свежего воздуха, так как устает дышать в атмосфере человеческих грехов, ищет для себя воздуха неба, жаждет общения с Богом, нуждается в неиссякаемом источнике света и тепла, согревающих ее. И потому влечется в храм.
Как сад растет и цветет только тогда, когда освежается влагой, так и душа наша зреет для жизни вечной только тогда, когда ее орошает благодатный дождь Святаго Духа, «Святым Духом всяка душа живится».
В храме душа черпает подкрепление для перенесения всех земных испытаний. В нем она орошается не только каплями благодати Божией, но обильным ее дождем. Он изливается на нас через общие молитвы, песнопения, благословения священнослужителей. И если наша молитва глубока и искренна и исходит из нашего внутреннего существа, – мы ощущаем близость Божию, Его присутствие в храме среди нас.
Нельзя оставлять голодающую и жаждущую душу без насыщения. Если она не насытится на пути своей земной жизни, – то безмерно тяжек будет ее голод в вечности. Но по своей греховности мы можем и не заметить голода души. А он проявляется в томлении духа; часто непонятной для нас, как бы беспричинной, тоске.
Необходимо заботиться о питании и врачевании души, так как через это созревает и растет наша духовная жизнь, углубляется наша жизнь во Христе и соединяет нас с Господом.
Душа может быть духовно мертвой для вечной жизни. Но в храме Божием в нее попадает драгоценное семя Божия слова... чудо совершается в этой душе, она одевается в чистую и светлую одежду...
Душа болеет от наших грехов душевными муками, скорбями и тревогами, которые врачуются в Церкви Христовой. Ибо именно в Церкви мы дышим плодотворной животворящей молитвой и в ней почерпаем силы для своей духовной жизни. В храме незримо присутствует наш Спаситель.
Показателем того, что в нас живет здоровая душа, служит наше стремление к молитве. В человеке же, не ощущающем потребности к молитве, – душа засыхает.
Всякий грех оставляет на душе язвы. И исцеляются они покаянием. Было сказано уже, что здоровая душа стремится к молитве. Ибо молитва – это дыхание нашей души.
По словам святых отцов, на молитве душа наша на эти мгновения как бы исходит из своего тела, и навстречу ей... идет Сам Всемогущий и любвеобильный Отец. Так как общение нашей души с Богом совершается через молитву, каждый должен вырастить в своей душе духовный плод молитвенного горения, чтобы молитва стала сладкой, радостной потребностью души – как воздух для легких, как пища для тела.
Душа создана не для греха. Грех противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной.
И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.
Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святого Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине.
Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих.
Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти душу
Величие и красота верующей души в ее смирении. Вход в душу – это наше сердце. И для того, чтобы сберечь нашу душу чистой, мы должны старательно оберегать сердце от проникновения в него всего греховного, нечистого, того, что может повредить душе.
Человек получил от Бога душу чистой и святой. И, как уже было сказано, в купели святого крещения она получила белоснежные одежды, но постепенно наши грехи и пороки загрязняют ее.
Сначала грех ложится на нее одним малым пятном, а затем грехи покрывают ее уже целыми пластами грязи. Наши грехи и страсти пачкают и рвут одежду души.
Душа прежде тела переходит в жизнь вечную.
С нашим преображенным телом она соединится только после воскресения мертвых. Перед каждым из нас – общий для всех верующих людей долг, долг перед Богом и своей бессмертной душой – стремиться спасти душу.
Если мы не приготовим за свою земную жизнь душу к вступлению в новый мир, в котором ей предстоит жить, какой чужой будет чувствовать она себя в этом новом мире! Перед ней будет закрыт вход в Царство Небесное!
Братие и сестры!
В короткую нашу земную жизнь можно и погубить свою душу для вечности и спасти ее. Будем же трудиться над украшением души своей нетленной вечной красотой, подражая пресветлой красоте нашего Господа, чтобы прийти на небо, как в родной дом. Аминь.
Святой Ерма, – муж апостольский, – которого весьма хвалил апостол Павел (Рим.16:14), известен своей книгой под названием «Пастырь», которая в первые века читалась даже в церквах наряду с апостольскими посланиями. Думается нам, будет полезно ознакомиться с теми душеспасительными заповедями, которыя изложены в этой книге, исполняя которыя, можно спасти свою душу. Думаем, что слово апостольского мужа будет убедительнее для вас нашего немощного разглагольствования. К изложению их он приступает так:
«Молился я, говорит он, у себя дома и сел потом на ложе свое. Вот вижу, входит муж, видом своим внушавший уважение, в одежде пастушеской. На нем накинут был белый плащ, котомка висела за плечами его и палка была в руках у него. Он приветствовал меня, приветствовал и я его. Затем он сел подле меня и сказал: «Я послан к тебе, чтоб пребыть с тобою все остальное время жизни твоей». Когда он сказал это, мне подумалось, что он искушает меня, и я спросил его: «Кто же ты?» – ибо того, кому я вверен, я хорошо знаю. «Так ты меня не узнаешь?» – спросил он. «Нет», – отвечал я. «Я и есть тот пастырь, которому ты вверен», – сказал он. С этим словом он изменился в лице, и я узнал в нем моего ангела-хранителя. Мне стало стыдно, страх и скорбь начали тревожить меня, но он успокоил меня, говоря: «Не бойся! Я послан указать тебе все, чем можешь ты спасти душу свою. Выслушай внимательно и запиши все для памяти, чтоб, перечитывая то время от времени, ты освежал мысли свои тем и укреплял шаткую волю твою.
Если от чистого сердца будешь сохранять все, открываемое тебе, то получишь от Господа все блага, какие обетовал Он верным Своим. Если же, выслушав мои наставления, ты не только не исправишься, а напротив станешь прилагать грехи ко грехам, то беду за бедой пошлет на тебя Господь, пока не сокрушит или сердца твоего, или костей твоих».
Сказав это, пастырь мой, ангел покаяния, предложил мне двенадцать заповедей в следующем порядке:
1. Веруй во единого Бога, в Троице поклоняемого, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым, Который из ничего воззвал к бытию все твари и даровал им столько совершенств, сколько каждая из них вместить может.
2. Живи в простоте и непорочности, не вреди ближнему даже словом, напротив, помогай всем в нуждах их, не разбирая, кто просит и кому даешь.
3. Слово гнило да не исходит из уст твоих: люби истину и убегай лжи.
4. Как зеницу ока, храни супружескую верность, ибо это непреложный закон Творца – быть чистым и непорочным пред лицом Его или в девстве, или в честно хранимом супружестве. Женился – не ищи разрешения или другой жены; положил быть в девстве – не ищи жены. То же, когда умрет муж или жена, пережившая половина не грешит, когда вступает во второй брак; но большей сподобляется чести от Бога, когда решается хранить вдовство в чистоте и непорочности.
При этих словах, говорит Ерма, я спросил его: «Что же делать тому, кто согрешит?»
– «Каяться», – отвечал мне ангел-пастырь. Говорю ему: «Я слышал, что, кроме крещения, нет другого покаяния, что, погружаясь в воды пакибытия, мы получаем отпущение всех грехов и никак не должны уже после того грешить». Ангел отвечал мне:
– «Крещение не называется покаянием. Покаяние Бог установил для тех, кои, будучи чрез крещение призваны в число верующих, впадают потом в грехи, по козням диавола. Бог милостивый приемлет покаяние таковых, но надо знать, что частое падение в грех, исправляемое даже частым покаянием, делает подозрительным самое покаяние; и можно, наконец, упасть так, что после падения не будет возможности встать снова и начать жить для Бога. Сего да страшится всякий, легкомысленно смотрящий на грехи».
Сказав сие, пастырь начал снова продолжать указание спасительных для нас заповедей Божиих:
5. Идя путем заповедей, не можешь миновать препятствий и трудов. Мужайся и да крепится сердце твое: терпи в делании добрых дел и перенесении всех на пути сем неприятностей.
6. Помни, что при каждом человеке есть два ангела – добрый и злой. Один влечет его к делам добрым, а другой – к грехам и порокам. Внимай же к себе, и к первому склоняйся, а второго отревай, по внутренним помыслам сердца догадываясь, какой из них дает тебе в ту пору уроки и хочет властвовать над тобою.
7. Единого Бога-Творца и Промыслителя и Спасителя твоего бойся, и пустою страшливостию темных сил не унижай своей детской Ему преданности и своего крепкого на Него упования.
8. Попекись явить себя ревностным исполнителем всех без исключения заповедей Божиих и тщательным творцом всех, какие ангел внушит сердцу твоему или укажет сочетание обстоятельств жизни твоей, и будешь сын в дому Божием, а не раб.
9. Молись, преутруждай себя в молитве, непрестанно молись, чтоб всякий раз, как нужно, свыше сходила на тебя сила – творить добро, и помощь – уклониться от зла. Молитва делает земнородного небожителем и одевает его небесною чистотою и святостию.
10. Бегай ложных пророков-гадателей и волхвов, (кои тогда в большом являлись количестве. Из числа их был и Симон-волхв с своими учениками), чрез коих враг губит рабов Божиих... Слабые в вере обращаются к этим обманщикам, а они, отвечая им по желанию сердца их, наполняют головы их мечтательными надеждами. Тут же, к капле истины примешивая море лжи, они обольщают их и снова увлекают к язычеству. Кто искренно верует и предал себя Богу, тот не пойдет к ним. Таковый неба ищет; а гадают обычно об одном земном.
11. Учительницею, единственною учительницею да будет Церковь Бога Жива – столп и утверждение истины. В ней свет непреложно-истинного ведения. – Вне ее мрак и тьма. Там князь мира поставил учительскую кафедру свою и ослепляет разум внимающих ему и не хотящих слушать голоса Церкви ради того, что они светские.
Вот тебе проба: что разногласит с учением Церкви, то есть голос отца лжи! Внимай и блюди себя чистым от сего падения. Вот и еще признак: слово истины водворяет глубокий мир, покой и сладость в верующем сердце; слово же лживых воздымает мечты и сомнения и, как соленая вода, разжигает жажду знания, запирая ум, как пленника, в неопределенной, мрачной пустыне.
12. Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного. В час нужный, и без спроса твоего, он изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от него, что хочет от тебя Бог. Берегись, однако ж, и здесь духов лестчих. Смирение и тихость украшают истинного руководителя. Где же помпа, т. е. внешний блеск в слове и жизни, там лесть. Внимай сему и спасешься.
«Вот все двенадцать заповедей, которые дал мне ангел-пастырь», – заключает Ерма. Выслушав их, я сказал ему: «Прекрасные правила, но есть ли человек, который мог бы исполнить их, как следует?» На это ангел отвечал мне: «Прими их сердцем в простоте, без размышления, и не встретишь в исполнении их никакого затруднения. Но коль скоро станешь разлагать в уме своем, можно ли и как выполнить то и другое, и нельзя ли как-нибудь высвободиться из-под сего ига, подкрадется враг, расслабит сердце твое и сделает тебя неспособным ни к какому добру. Но что много говорить!.. Знай, что, если не исполнишь чего, нет тебе спасения, нет спасения ни тебе, ни детям твоим, ни семейству твоему». Сказав сие, ангел изменился в лице своем и сделался столь страшным, что я не знаю, есть ли кто, кто бы в состоянии был снести взор его в сию минуту. Я испугался. Ангел, видя мое смущение, начал говорить кротко ко мне, с лицом, способным разлить отраду в сердце: «Как это думаешь и говоришь ты? – Забыл разве ты всемогущество Божие! – Возможно ли, чтобы Тот, Кто все покорил под ноги твои, не дал тебе сил исполнять заповеди Его? – Знай же, что, кто имеет всегда Бога в сердце своем, тот легко исполнит заповеди сии. Кто же имеет Его только на конце языка своего, тот падет под тяжестью их, считая их невыполнимыми». Я заметил на это: «Кто не просит у Бога сил, чтоб исполнять святые заповеди Его? – Но враг силен: он искушает рабов Божиих и держит их в своей власти».
– «Нет, – отвечал на это мне ангел, – враг не имеет никакой власти над рабами Божиими. Тех, кои веруют в Бога от всего сердца, он может искушать, но не властвовать над ними. Противостань ему с мужеством, и он убежит от тебя».
Тем кончились наставления ангельские, изложенные во второй книге святого Ермы под названием: «Пастырь». «С своей стороны не осмеливаемся прибавить что-либо ко всему этому!» – говорит ученик апостолов, муж апостольский. И в самом деле, к чему тут вялое слово наше? – Одно только скажем: как утешительно знать, что и в наше время говорят то же, что говорили при апостолах, непосредственно после апостолов, и что, следовательно, в продолжение XIX веков в церкви Божией слышится неизменным одно и то же слово истины.
Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. «Духовные посевы», изд. 3-е, 1899 года.
Далее
О природе греха в душе человеческой
Мы видели (из всего сказанного), что душа наша – это прекрасное творение Божие.
Но такая ли она в действительности у нас?!
Почему так часто приходится обращаться к ней со словами: «Востани, что спиши?» И когда говорится: «Востани спяй и воскресни от мертвых» (Ефес.5:14), то и в том, и в другом случаях не говорится иносказательно, а разумеется действительный сон души. Как тело во время сна расслабевает, так и душа, спящая греховным сном, расслабевает в своих силах и бывает нечувствительна ко всему, что касается веры, надежды и любви. Спит – не слышит, не видит, не чувствует...
Душа – одуховленная Богом часть естества нашего, в силу своей способности воспринимать в себя подобно губке все духовное, подвержена влиянию не только Святого Духа, но и противоположного духа, духа злобы. И от вторжения в нее духа злобы необходимо ее всячески оберегать. Что и обязан делать наш разум совместно с волей нашей.
Царство Небесное внутри вас есть, – говорит Господь (Лк.17:21). Но и царство диавола также внутри нас бывает через разные страсти житейские.
Поэтому в молитве Господней и говорим: Отче наш, да приидет царствие Твое потому, что в нас царствуют различные страсти, коими орудует диавол с злодейственными бесами.
Душа по естеству своему не имеет плохих задатков, но если уклоняется от добра ко злу, то делает это исключительно по лености, допустив в себе оскудение добра.
И потому опытные старцы, подвижники и все, кто в жизни своей много, много потрудились над спасением собственной души и, желая, чтобы ни одна человеческая душа не погибла, предупреждают: «Не позволяйте себе легкомысленно давать волю своей душе. Ее всегда надобно держать на привязи и в мыслях, и в чувствах, потому именно, что они нехороши, недоброжелательны нам, они в заговоре с князем века сего, против Господа...»
«Не давайте свободы душе. За ней надо непрестанно следить как за злым и капризным ребенком, как бы он чего не напроказил, не набедокурил, не повредил себе и Бога не прогневал, потому что она все-таки не ребенок, а давно уже живет жизнью зрелого человека, немало жившего и испытавшего всяческие человеческие злоключения, ибо зло гнездится в человеке глубоко, и бесчисленные корни его надо отсекать тщательно и непрестанно».
По разъяснению преподобного Макария Великого, душа, если и подпадает под влияние злого духа, не соединяется с ним во единое целое, а только временно подчиняется ему, творя его злую волю.
У греха, навеваемого духом злобы, своя природа, и у души своя. (Подобно как в природе при солнечной, но ветреной погоде, у солнца свое действие, а у ветра – свое. Они действуют одновременно, но не совместно). Так и в душе человека, к которой примешался грех, у греха и у души своя особая природа, и до известного времени душа сопротивляется греху, ведя свою жизнь, а грех – свою. Подобно ручейку, который несет чистую воду, но на дне его лежит тина. И стоит всколыхнуть поверхность воды, как поднимется тина и замутит всю воду, и станет как бы едино, но все же не едино. Так и душа, когда возмутится, то на какой-то период времени подчинится злому духу и начнет творить его злые греховные дела. Оба духа при этом составляют что-то одно, оставаясь самостоятельными.
Поэтому у души, как бы она ни пала, сохраняется возможность действовать самостоятельно, вырваться из-под влияния зла и в слезной покаянной молитве вновь обратиться к Богу.
В сердце каждого человека существует расположение к грехам, которым он научился с юности. Это расположение оскверняет и душу, и тело. Грех – величайший разбойник, он убивает душу, если она не кается, удаляет ее от Бога, вливает смертоносный яд, постоянно обольщает и берет в плен и душу, и тело. Душа грешника моментально поражается грехом как параличом.
Но она же чудно воскресает при глубоком покаянии.
Церковь знает три состояния души, благодаря которым человек бывает: «горяч», «холоден» или «тепл».
Горячий и холодный – это два совершенно противоположных свойства» (это духовные полюса), но активность их одинакова.
«Теплота» – нечто пассивное, пребывание в застое. «Теплые» – это те, которые не отклоняются ни к одному из полюсов.
У «холодной» души активность направлена ко злу. Но «холодный» человек может мгновенно стать «горячим», к чему совершенно не способен «теплый».
Примером этому может служить: 1) Обращение ап. Павла из гонителя в первоверховного апостола. 2) Обращение благоразумного разбойника. 3) Покаяние грешницы...
Душа наша создана не для греха. Грех противен, чужд для души, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной. Она не создана для греха. Наше духовное существо борется с грехом, потому что нам жалко потерять свою чистоту и невинность, потому что страшно оскорбить любящего нас Небесного Отца...
Но наша духовная природа так устроена, что все чувства, мысли, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собою. И грех, попадая в сердце через желания и через действия, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности.
Ты только допустил скверные дела, но уже помрачается твое духовное зрение, уже затрудняется в твоей душе вход добру. Надо следовать мудрому древнему правилу: «Внимай себе» (Втор. 15:9), чтобы оградить душу от погибели.
Ведь всякий грех оставляет след в нашей душе. И задача каждого человека – сберечь душу. Жива душа – и ты жив. Погибла душа, и в тебе не будет жизни. А потому без жалости отсекай все, что несет с собою смерть душе.
Душа умирает, когда отходит от нее божественная благодать. Наступает растление души. При этом правильные и благие помыслы уступают место развращенным помыслам: зависти, лукавству, ненависти, вражде, брани, злопамятству и прочим многочисленным греховным помыслам...
Душа человека – бесценное сокровище, и потому так настойчиво святые Отцы призывают всех следить за своей душой, беречь ее.
Видеть состояние своей души во всей ее наготе мы никогда не можем без особой милости и помощи Божией, ибо внутренность нашей души сокрыта от нас. Поэтому-то Церковь и напоминает нам о необходимости заботиться о ней.
В великопостных песнопениях мы слышим: «храм носяй телесный весь осквернен» – это и о нашей душе говорится. Ведь она предназначена быть нерукотворным Храмом Божиим, а мы своей беспечностью, своими грехами осквернили его так, что в него не войдет уже, конечно, Бог, (хотя это Его законное место, Он Сам его себе уготовал).
Но мы имеем возможность возобновить этот пришедший в негодность храм (нашу падшую душу). Он омывается и очищается нашими слезами искреннего покаяния. Неусыпной заботой о своей бессмертной душе можем восстановить наш внутренний храм для того, чтобы он засиял и снова стал местом пребывания для Духа Святаго. И тогда смерть нашего тела (разрушение телесной нашей храмины) не испугает нас, так как с помощью благодати Божией приобрели мы вновь небесную духовную храмину, которая в день всеобщего воскресения прославит нашу телесную храмину.
Место пребывания в жизни вечной нашей бессмертной душе уготовано Богом в Небесном Чертоге. Но войти в Него могут только те, духовная одежда которых светла. А кто не приобрел ее при жизни, сможет только созерцать его, но не имеет дерзновения войти в него.
«Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь ...»
Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. Из области таинственного. – М., 1900 г.
Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. Духовный мир. – М., 1900 г.
Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. Духовные посевы. – М., 1900 г.
Митрополит Крутицкий и Коломенский, доктор богословия Николай (Ярушевич).
Слова и речи.
Т. 1. (1941 – 1946). – М., 1947 г.
Т. 2. (1947 – 1950). – М., 1950 г.
Т. 3. (1950 – 1954). – М., 1954 г.
Т. 4. (1954 – 1957). – М., 1957 г.
Т. 5. (1957 – 1960). – СПб., 1994 г.
Псково-Печерский листок № 31 «Душа» (По проповедям митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича).
Кающийся грешник. Сборник. Размышления, взятые из сочинений Филарета, митрополита Московского; Иннокентия, архиепископа Херсонского; Димитрия, архиепископа Волынского; Феофана, б. епископа Владимирского; Порфирия, б. епископа Чигиринского и др. – СПб., 1901 г
.* Индифферентизм – равнодушие, безучастность, безразличие.
Мы видели (из всего сказанного), что душа наша – это прекрасное творение Божие.
Но такая ли она в действительности у нас?!
Почему так часто приходится обращаться к ней со словами: «Востани, что спиши?» И когда говорится: «Востани спяй и воскресни от мертвых» (Ефес.5:14), то и в том, и в другом случаях не говорится иносказательно, а разумеется действительный сон души. Как тело во время сна расслабевает, так и душа, спящая греховным сном, расслабевает в своих силах и бывает нечувствительна ко всему, что касается веры, надежды и любви. Спит – не слышит, не видит, не чувствует...
Душа – одуховленная Богом часть естества нашего, в силу своей способности воспринимать в себя подобно губке все духовное, подвержена влиянию не только Святого Духа, но и противоположного духа, духа злобы. И от вторжения в нее духа злобы необходимо ее всячески оберегать. Что и обязан делать наш разум совместно с волей нашей.
Царство Небесное внутри вас есть, – говорит Господь (Лк.17:21). Но и царство диавола также внутри нас бывает через разные страсти житейские.
Поэтому в молитве Господней и говорим: Отче наш, да приидет царствие Твое потому, что в нас царствуют различные страсти, коими орудует диавол с злодейственными бесами.
Душа по естеству своему не имеет плохих задатков, но если уклоняется от добра ко злу, то делает это исключительно по лености, допустив в себе оскудение добра.
И потому опытные старцы, подвижники и все, кто в жизни своей много, много потрудились над спасением собственной души и, желая, чтобы ни одна человеческая душа не погибла, предупреждают: «Не позволяйте себе легкомысленно давать волю своей душе. Ее всегда надобно держать на привязи и в мыслях, и в чувствах, потому именно, что они нехороши, недоброжелательны нам, они в заговоре с князем века сего, против Господа...»
«Не давайте свободы душе. За ней надо непрестанно следить как за злым и капризным ребенком, как бы он чего не напроказил, не набедокурил, не повредил себе и Бога не прогневал, потому что она все-таки не ребенок, а давно уже живет жизнью зрелого человека, немало жившего и испытавшего всяческие человеческие злоключения, ибо зло гнездится в человеке глубоко, и бесчисленные корни его надо отсекать тщательно и непрестанно».
По разъяснению преподобного Макария Великого, душа, если и подпадает под влияние злого духа, не соединяется с ним во единое целое, а только временно подчиняется ему, творя его злую волю.
У греха, навеваемого духом злобы, своя природа, и у души своя. (Подобно как в природе при солнечной, но ветреной погоде, у солнца свое действие, а у ветра – свое. Они действуют одновременно, но не совместно). Так и в душе человека, к которой примешался грех, у греха и у души своя особая природа, и до известного времени душа сопротивляется греху, ведя свою жизнь, а грех – свою. Подобно ручейку, который несет чистую воду, но на дне его лежит тина. И стоит всколыхнуть поверхность воды, как поднимется тина и замутит всю воду, и станет как бы едино, но все же не едино. Так и душа, когда возмутится, то на какой-то период времени подчинится злому духу и начнет творить его злые греховные дела. Оба духа при этом составляют что-то одно, оставаясь самостоятельными.
Поэтому у души, как бы она ни пала, сохраняется возможность действовать самостоятельно, вырваться из-под влияния зла и в слезной покаянной молитве вновь обратиться к Богу.
В сердце каждого человека существует расположение к грехам, которым он научился с юности. Это расположение оскверняет и душу, и тело. Грех – величайший разбойник, он убивает душу, если она не кается, удаляет ее от Бога, вливает смертоносный яд, постоянно обольщает и берет в плен и душу, и тело. Душа грешника моментально поражается грехом как параличом.
Но она же чудно воскресает при глубоком покаянии.
Церковь знает три состояния души, благодаря которым человек бывает: «горяч», «холоден» или «тепл».
Горячий и холодный – это два совершенно противоположных свойства» (это духовные полюса), но активность их одинакова.
«Теплота» – нечто пассивное, пребывание в застое. «Теплые» – это те, которые не отклоняются ни к одному из полюсов.
У «холодной» души активность направлена ко злу. Но «холодный» человек может мгновенно стать «горячим», к чему совершенно не способен «теплый».
Примером этому может служить: 1) Обращение ап. Павла из гонителя в первоверховного апостола. 2) Обращение благоразумного разбойника. 3) Покаяние грешницы...
Душа наша создана не для греха. Грех противен, чужд для души, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной. Она не создана для греха. Наше духовное существо борется с грехом, потому что нам жалко потерять свою чистоту и невинность, потому что страшно оскорбить любящего нас Небесного Отца...
Но наша духовная природа так устроена, что все чувства, мысли, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собою. И грех, попадая в сердце через желания и через действия, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности.
Ты только допустил скверные дела, но уже помрачается твое духовное зрение, уже затрудняется в твоей душе вход добру. Надо следовать мудрому древнему правилу: «Внимай себе» (Втор. 15:9), чтобы оградить душу от погибели.
Ведь всякий грех оставляет след в нашей душе. И задача каждого человека – сберечь душу. Жива душа – и ты жив. Погибла душа, и в тебе не будет жизни. А потому без жалости отсекай все, что несет с собою смерть душе.
Душа умирает, когда отходит от нее божественная благодать. Наступает растление души. При этом правильные и благие помыслы уступают место развращенным помыслам: зависти, лукавству, ненависти, вражде, брани, злопамятству и прочим многочисленным греховным помыслам...
Душа человека – бесценное сокровище, и потому так настойчиво святые Отцы призывают всех следить за своей душой, беречь ее.
Видеть состояние своей души во всей ее наготе мы никогда не можем без особой милости и помощи Божией, ибо внутренность нашей души сокрыта от нас. Поэтому-то Церковь и напоминает нам о необходимости заботиться о ней.
В великопостных песнопениях мы слышим: «храм носяй телесный весь осквернен» – это и о нашей душе говорится. Ведь она предназначена быть нерукотворным Храмом Божиим, а мы своей беспечностью, своими грехами осквернили его так, что в него не войдет уже, конечно, Бог, (хотя это Его законное место, Он Сам его себе уготовал).
Но мы имеем возможность возобновить этот пришедший в негодность храм (нашу падшую душу). Он омывается и очищается нашими слезами искреннего покаяния. Неусыпной заботой о своей бессмертной душе можем восстановить наш внутренний храм для того, чтобы он засиял и снова стал местом пребывания для Духа Святаго. И тогда смерть нашего тела (разрушение телесной нашей храмины) не испугает нас, так как с помощью благодати Божией приобрели мы вновь небесную духовную храмину, которая в день всеобщего воскресения прославит нашу телесную храмину.
Место пребывания в жизни вечной нашей бессмертной душе уготовано Богом в Небесном Чертоге. Но войти в Него могут только те, духовная одежда которых светла. А кто не приобрел ее при жизни, сможет только созерцать его, но не имеет дерзновения войти в него.
«Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь ...»
Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. Из области таинственного. – М., 1900 г.
Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. Духовный мир. – М., 1900 г.
Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. Духовные посевы. – М., 1900 г.
Митрополит Крутицкий и Коломенский, доктор богословия Николай (Ярушевич).
Слова и речи.
Т. 1. (1941 – 1946). – М., 1947 г.
Т. 2. (1947 – 1950). – М., 1950 г.
Т. 3. (1950 – 1954). – М., 1954 г.
Т. 4. (1954 – 1957). – М., 1957 г.
Т. 5. (1957 – 1960). – СПб., 1994 г.
Псково-Печерский листок № 31 «Душа» (По проповедям митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича).
Кающийся грешник. Сборник. Размышления, взятые из сочинений Филарета, митрополита Московского; Иннокентия, архиепископа Херсонского; Димитрия, архиепископа Волынского; Феофана, б. епископа Владимирского; Порфирия, б. епископа Чигиринского и др. – СПб., 1901 г
.* Индифферентизм – равнодушие, безучастность, безразличие.
Так как мне не позволительно размещать ссылки. напишу иначе Азбука.ру О душе
